sexta-feira, maio 02, 2008

Faraday Papers em Português!

Caros leitores,

A convite do Dr. Denis Alexander, estamos traduzindo os Faraday Papers para a língua portuguesa. Há bastante coisa escrita sobre religião e ciência, mas os FP são especialmente significativos por apresentarem introduções excelentes a uma grande variedade de temas, por first-rate experts, e tendo como referência um posicionamento teológico essencialmente evangélico (embora com eventuais esquisitices, como de praxe entre acadêmicos).

O Faraday Institute for Science and Religion é um centro de estudos para diálogo de religião e ciência baseado no St Edmund's College, na Universidade de Cambridge. O Diretor é o Dr. Denis, um fellow do college.

Dois artigos traduzidos por mim já estão disponíveis no site do Faraday:

Faraday Paper 1: O Debate sobre Religião e Ciência (John Polkinghorne). The Faraday Institute, Cambridge.

Faraday Paper 2: A Ciência Precisa da Religião? (Roger Trigg) The Faraday Institute, Cambridge.

Enjoy!

Guilherme

segunda-feira, março 24, 2008

“Evolution makes God an unnecessary hypothesis?”

A response to an undergraduate science student

In attempting to respond to this statement, I will proceed in several stages. Firstly, I attempt to bring to light some of the historical background which places the statement in its true historical context. Secondly, I examine some potential difficulties in reconciling evolution and God. Thirdly, I call into question the reductionist claim that evolution provides a sufficient explanation for the inception and development of life, suggesting that the limited explanatory power of evolution makes God a necessary hypothesis.

Where does the notion of an inherent conflict between science and religion come from? Proponents of the ‘New Atheism’ such as Richard Dawkins or Sam Harris assert that as science has advanced religion has receded.[1] There is, say such men, an inherent conflict as the rationality of empirically based science supersedes the outdated meta-physical speculations of the ancients. Examples of the obscurantism of religion and its suppression of free intellectual thinking are routinely called upon to fire the imaginations and give tangible examples that can be cited in any popularised defence of religion’s irrelevance. Nowhere is this perhaps more true than in the evolution debate.

Thomas H. Huxley a self-labelled agnostic and famous as a figure head of the Victorian X club[2] writes in a manner that typifies a common current perception of the relationship of science and religion during the rise of Darwinism.

“Extinguished theologians lie about the cradle of every science as the strangled snakes besides Hercules; and history records that wherever science and orthodoxy have been fairly opposed, the latter have been forced to retire from the lists, bleeding and crushed if not annihilated; scotched if not slain.”[3]

In fact it is the legendary debate between Huxley and Bishop Wilberforce[4] that is often cited as an example of the sort of religious prejudice that stifles acceptance of scientific discovery and progress. McGrath commenting on this and another equally popular example states that:

“Both stories [are supposed to] demonstrate the utter stupidity of religious thinkers and the intellectual and moral superiority of their scientific peers. Yet both stories have something else in common. Both have been known to be completely false since about 1970, and are now viewed by historians as the urban myths of journalists too lazy to check their sources, perhaps telling us more about what certain people would like to believe than what actually happened.”[5]

The popularised account which is traced to Mrs Isabella Sidgewick which dates from 1896 (36 years after the debate) contradicts accounts published much closer to the time.[6] All this illustrates that history is not always as simple as we might like to believe, perceptions are fostered that society often imbibes uncritically. Perhaps the question on the necessity of God given the discovery of evolution does not arise naturally out of an inherent conflict between God and evolutionary theory but is a sociological phenomenon.

One obvious illustration of the inadequacy of the conflict model between science and religion is to briefly examine the reactions of a few 19th century Christians to the ideas of Darwin? Asa Gray, professor of natural history at Harvard from 1842 and a strongly professing Christian was one of Darwin’s closest correspondents. Gray played a large role in promoting Darwin’s theory in America and saw nothing that could not be reconciled with his beliefs.[7] Some years later B.B. Warfield one of the foremost conservative biblical scholars at Princeton at the beginning of the last century commented:

I do not think that there is any general statement in the Bible or any part of the account of creation, either as given in Genesis 1 and 2 or elsewhere alluded to, that need be opposed to evolution.”[8]

It is clear that other people, both Christian and non-Christian disagreed but for our purposes it is sufficient to notice that there was no immediate sense that evolution destroyed orthodox Christian faith, it merely modified the conception of what it meant for God to be creator.

As Charles Kingsley (another contemporary Christian supporter of evolution) commented it was:

“just as noble a conception of Deity, to believe that He created primal forms capable of self development...as to believe that He required a fresh act of intervention to supply the lacunas which He himself had made”[9]

Modern day examples of scientists who do not find a conflict between their faith and evolutionary mechanisms abound (e.g Francis Collins director of the human genome project) providing evidence that for many today, as well as historically, God and evolution are not incompatible. In order for us to investigate whether this belief is consistent we must however be clear on what we mean by the terms ‘evolution’ and ‘God’.

In this essay by ‘evolution’ I mean that variations, produced by mutations in genetic material, result in the development of new characteristics. These characteristics sometimes confer positive natural selection advantages which lead to their dominating the gene pool. As a consequence of accumulated advantages, species have developed and differentiated from simple origins to produce the diverse forms of life currently found on the planet. Such a definition distinguishes carefully between ideological attachments to the theory of evolution and what can be scientifically investigated, setting the former aside.

By ‘God’ is meant the Judaeo-Christian God who is transcendent over his creation and yet immanent in it. Intimately involved in all aspects of his creation yet not to be limited by it; working sovereignly and providentially through both natural processes and also able to intervene supernaturally. God not only creates but sustains the creation which is at every instant dependent upon him.

What specifically is it about evolution as a scientific theory that makes it any more difficult to reconcile with a God than any other scientific theory, say Einstein’s theory of General relativity or the band gap theory of semiconductors? I believe that there are two common difficulties. Firstly a belief that mechanism excludes agency and secondly that evolution appears to have an underlying element of chance.

Popular science writers sometimes introduce unhelpful ideological overtones to the word chance which go beyond what can be legitimately stated. For example, “chance” processes will be described as “purposeless”. However, as Loren Haarsma helpfully describes:

In evolutionary biology, a “chance” event is simply an event that affects an organism’s survival (e.g a natural disaster) or genetic information (e.g mutation) but that was not caused by the organism itself and could not have been predicted. “Chance” in evolutionary biology or any other branch of science is a semi-quantitative statement about our inability to precisely predict final outcomes.[10]

The bible is perfectly clear that whilst such events may be unpredictable and uncontrollable to humanity, they lie firmly within the remit of God. For example:

The lot is cast into the lap, but its every decision is from the Lord.[11]

God’s moment by moment sustaining of creation means that the life and death of each creature is under God’s sovereign control and dependent on his providential care:

These [creatures] all look to you, to give them their food in due season. When you give it to them, they gather it up; when you open your hand, they are filled with good things. When you hide your face, they are dismayed; when you take away their breath, they die and return to their dust. When you send forth your Spirit, they are created, and you renew the face of the ground.[12]

In these verses the Bible indicates that it is perfectly possible to describe the same events at different and yet complementary levels of explanation, the “mechanisms” of birth and death alongside God as agent within those processes. It is therefore still meaningful to talk about God as a designer. It is interesting that recent studies in evolutionary biology have prompted some authors to understand features such as convergent evolution as indicating the inevitability of humanities immergence.[13] This would seem to be indicative of design and not randomness. The development of humanity even if satisfactorily accounted for on the basis of an evolutionary mechanism does not exclude the agency and purpose of a designer since mechanism and agency are different levels of complementary explanation.

Is evolution a sufficient explanation for the complexity of life? The title further presupposes that evolution provides an adequate explanation for all the phenomena entailed by the existence of humanity. Space does not permit a detailed critique but a few specific examples adequately demonstrate the difficulty with a naturalistic account of the evolutionary process.

Science currently has no agreed solution to the problem of the origin of life. How does one account for such a development? Richard Dawkins proffers his solution to how a seemingly improbable process spontaneously gives rise to such complexity.

Again as with Goldilocks, the anthropic alternative to the design hypothesis is statistical. Scientists invoke the magic of large numbers...Now, suppose the origin of life, the spontaneous arising of something equivalent to DNA, really were a staggeringly improbable event...even with such absurdly long odds, life will still have arisen on a billion planets...This conclusion is so surprising, I’ll say it again. If the odds of life originating spontaneously on a planet were a billion to one against, nevertheless that stupefyingly improbable event would still happen on a billion planets.[14]

Such reasoning sounds plausible until one investigates the numbers being used. That the probability of life originating is only 1 in 106 is a gross underestimate.[15] Sir Fred Hoyle (FRS), an ardent atheist himself, once estimated that the probability of even a simple 100 amino acid protein arising spontaneously would be 1 in 10130, that is 1 with 130 zeros after it.[16] Confronted with such odds Dawkins explanation looks woefully improbable. However, the situation is in fact worse. The probability quoted is simply the probability of getting the right amino acids in the right order and does not take into account the generation of amino acids in sufficient concentrations to make this process possible or how this leads to ongoing evolution. In order for evolution to be possible, there must exist some basic unit that can be replicated and modified.[17] Some current hypotheses speculate that reproducing proteins provide the initial replicating unit from which evolution can begin. However, Hubert Yockey in his recent detailed analysis of the origins of life using information theory concludes that:

One of the more important contributions in this book is to point out that no code exists to send information from protein sequences to sequences in mRNA or DNA. Therefore it is impossible that the origin of life was “proteins first”.[18]

This raises an enormous difficulty, since RNA would require a number of other molecules to enable it to produce enzymatic proteins and would presumably need to be enclosed in some kind of primitive lipid membrane. The specified complexity of such a system is difficult to calculate but it is surely comfortably above William Dembski’s 1 in 10150 as a mathematical indicator of design.[19] The difficulty deepens when one considers the difficulty of such a molecule forming spontaneously in such a way that it contains within itself the code needed to reproduce not only itself but its accompanying molecules, one of which [A ribosome like molecule] has also spontaneously arisen with the capability of reading the same code and interpreting it to produce functional enzymatic proteins.[20] Accounting for the origin of this stored information is something which seems naturalistically inexplicable. In the light of such thought experiments, it must surely be significant that God in the Bible is pictured as creating by his word. God spoke information into a formless cosmos bringing order, structure and life into being:

In the beginning, God created the heavens and the earth. The earth was without form and void, and darkness was over the face of the deep. And the Spirit of God was hovering over the face of the waters. And God said, Let there be...[21]

It is also perhaps reasonable to question whether everything that humanity is and has obtained is the result of purely unguided processes. Prof John Polkinghorne (FRS) a retired particle physicist turned parish priest asks whether it is plausible that consciousness could have arisen fortuitously by natural selection:

It seems plausible to say that, if our thoughts did not conform to the realities of everyday experience, then we should not have continued for long to be successful in the struggle for existence, But that remark conceals an unsolved puzzle about the relationship between consciousness and evolution. It is clear that survival requires effective interaction with the environment, but it is far from clear that this also demands the quality of self-awareness.....In fact, with its necessary focus of attention and the consequent possibility of diversion from the apprehension of danger, one might even consider that consciousness had certain negative consequences for survival.[22]

Surely humans have developed far beyond what could reasonably be understood by the need for survival or mate selection.

A naturalistic evolution also poses fundamental philosophical difficulties:

Is there a ground for trusting the rationality of our thought processes if they are simply chemical reactions? Is truth an objective thing or simply an illusion fostered by evolutionary processes? Is love anything more than a chemical impulse? Is there anything objective that gives us a ground to call the Holocaust evil and altruism good? John Polkinghorne summarises the inherent difficulties of subscribing to a purely reductionist viewpoint (the only logical viewpoint if evolution explains humanity)

The reductionist program in the end subverts itself. Ultimately, it is suicidal. Not only does it relegate our experiences of beauty, moral obligation, and religious encounter to the epiphenomenal scrapheap. It also destroys rationality...If we are caught in the reductionist trap, we have no means of judging intellectual truth. The very assertions of the reductionist himself are nothing but blips in the neural network of his brain.[23]

It seems impossible to reduce everything to the level of an evolutionary by-product. God provides the grounds for the reality of truth, aesthetics and morality which evolution cannot.

Does evolution make God an unnecessary hypothesis? I have suggested that historically this was certainly not the case with many of our common perceptions of history containing an ideological gloss. Evolution does not seem to exclude the idea of a creator. Furthermore it would seem to entail a significant leap of blind faith to believe evolution could have any chance of working without him. To embrace naturalistic evolution is to deny the reality of truth making the scientific endeavour ultimately pointless. With or without evolution, God is essential for life as we know it.



[1] Pg 66, ‘Letter to a Christian Nation’ by Sam Harris, Bantam Press (2006)

[2] The X club were a group of 9 highly influential like-minded intelligentsia who met with the ambition of advancing the cause of science over and against religion

[3] Pg 177 T.H. Huxley quoted in ‘Rebuilding the Matrix’ by Denis Alexander, Lion publishing (2001)

[4] On being asked by his opponent whether it was via his father or mother that Huxley claimed descent from a monkey Huxley is reported to have replied that given the choice between a miserable ape for a grandfather or a talented man who uses his gifts for the mere purpose of introducing ridicule into a grave scientific discussion he would choose the ape any day. (Historical Journal 22 (1979) 313)

[5] Pg 81 ‘The Twighlight of Atheism’ by Alister McGrath, Rider Books (2004)

[6] Pg 25 ‘Science and Religion: An Introduction’ by Alister McGrath, Blackwells (1999)

[7] Pg 127 ‘Galileo, Darwin and Hawking’ by Phil Dowe, Eerdmans (2005)

[8] Pg 177 B.B. Warfield quoted in ‘Rebuilding the matrix’ by Denis Alexander, Lion Publishing (2002)

[9][9] Pg 107 Charles Kingsley quoted in ‘The Twighlight of Atheism’ by Alister McGrath, Rider Books (2004)

[10] Pg 76 Chapter 5 by Loren Haarsma, ‘Evolutionary perspectives on Creation’ Edited by Kenneth Miller, Eerdmans (2003)

[11] Proverbs 16:33, English Standard Version of the Bible

[12] Psalm 104:27-30, English Standard Version of the Bible

[13] ‘Inevitable Humans in a lonely universe’ by Simon Conway-Morris, CUP (2004)

[14] Pg 137-8, ‘The God Delusion’ by Richard Dawkins, Bantam Press (2006)

[15] Perhaps the “magic of large numbers” is that they can be used to bamboozle people since they don’t have to bear any relation to reality and can be magically plucked out of the air to suit one’s argument!

[16]Pg 123, ‘God’s Undertaker: Has Science Buried God?’ by John Lennox, Lion Publishing (2007)

[17] Pg 530, ‘Evolution’ by Mark Ridley 3rd Edition Blackwell (2003)

[18] Pg 20, ‘Information Theory, Evolution, and the Origin of Life’ by Hubert Yockey, CUP (2005)

[19] Pg 209, ‘The Design Inference: Eliminating Chance through small probabilities’ by William Dembski, CUP (1998)

[20] Chap 2, Darwins Proof’ by Cornelius Hunter, Brazos Press (2003)

[21] Genesis 1:1-3a, English Standard Version of the Bible

[22] Pg 59, ‘Beyond Belief’ by John Polkinghorne, CUP (1996)

[23] Pg 110, ‘One World: The Interaction of Science and Theology’ by John Polkinghorne, Templeton Foundation Press (2007)

Bibliography

Alexander, D. (2002). Rebuilding the Matrix. Lion Publishing.

Dawkins, R. (2006). The God Delusion. Bantam Press.

Dembski, W. A. (1998). The Design Inference: Eliminating Chance Through Small Probabilities. CUP.

Dowe, P. (2005). Galileo, Darwin and Hawking: The Interplay of Science, Reason and Religion. Eerdmans.

Hunter, C. (2003). Darwin's Proof: The Triumph of Religion Over Science. Brazos Press.

Lennox, J. (2007). God's Undertaker: Has Science Buried God? Lion Publishing.

McGrath, A. (1999). Science and Religion: An Introduction. Blackwell.

McGrath, A. (2004). The Twighlight of Atheism: The Rise and Fall of Disbelief in the Modern World. Rider.

Miller, K. B. (2003). Perspectives on an Evolutionary Creation. Eerdmans.

Polkinghorne, J. (1996). Beyond Science: The wider human context. CUP.

Polkinghorne, J. (1986). One World: The Interaction of Science and Theology. SPCK.

Polkinghorne, J. (1998). Science and Theology. SPCK.

Ridley, M. (2004). Evolution. Blackwell.

Yockey, H. P. (2005). Information Theory, Evolution and the Origin of Life. CUP

sábado, agosto 25, 2007

Religião e Ciência em Cambridge!

Na terceira semana de Julho eu e Rodolfo viajamos para Cambridge (na foto, capela de um dos Colleges), para um curso de uma semana no Christian Heritage, dirigido por Ranald Macaulay. Ranald fundou o L'Abri da Inglaterra em 1971, e mais tarde se mudou para Cambridge - onde ele se graduou, na década de 60. O Christian Heritage funciona na Round Church (a "Igreja Redonda"), uma capela construída em 1130, pela irmandade do santo sepulcro, imitando o estilo desta igreja em Jerusalém. A Round Church é um dos edifícios mais antigos de Cambridge.

Christian Heritage é um ministério dedicado à recuperação e atualização da herança cristã ocidental e de Cambridge especialmente. Além de manter uma pequena livraria cristã, apresentar vídeos e materiais sobre a influência cristã de Cambridge (via, por exemplo, William Wilbeforce, o maior líder abolicionista inglês), e de coordenar passeios turísticos com este foco na cidade, o centro desenvolve um trabalho de treinamento apologético e juntamente com a organização European Leadership Forum, promove uma rede de acadêmicos e estudantes cristãos em nível de doutorado: The Cambridge Scholars Network.

No curso de teologia de verão deste ano o preletor foi Wayne Grudem. A experiência foi bem interessante, considerando que eu adotei a teologia sistemática de Grudem por diversas vezes nos cursos de teologia sistemática, como professor da FATE BH. E também utilizei bastante seus trabalhos em exegese do novo testamento grego em minha dissertação de mestrado pela Teológica Batista de São Paulo, sobre 1Coríntios 14, em 2003.

Grudem é bastante acessível, e um excelente palestrante. Embora eu e Rodolfo tenhamos divergido de suas idéias sobre economia política e meio ambiente (ele é um defensor do Neo-conservadorismo de David Landes, Huttington, e da escola de Harvard, em geral; e aprova as teses controversas de Bjorn Lomborg), apreciamos muito a sua abordagem geral ao que foi o tema do curso: A Doutrina da Escritura.


Eu e Rodolfo ganhamos uma bolsa completa para o curso, que foi realizado no Sidney-Sussex College, bem no centro histórico. Um lugar muito bonito, com excelente comida e acomodações. E com uma grande história também - um dos ex-alunos do Sydney-Sussex foi ninguém menos que Oliver Cromwell, o herói puritano anti-monarquista.


Ao final da semana Rodolfo retornou para o L'Abri e eu me transferi para o St. Edmund's College, para fazer um outro curso de duas semanas promovido pelo Faraday Institute for Science and Religion, desta vez na Universidade de Cambridge. Para fazer o curso foi preciso concorrer a uma das duas bolsas (cerca de 1000 libras). O outro ganhador foi o Romeno Bogdan, um candidato ao sacerdócio pela igreja ortodoxa romena, excelente pessoa.

O centro é dirigido pelo Dr. Denis Alexander, um fellow do St. Edmunds College e diretor de projetos científicos na área de medicina, Rev. Dr. Rodney Holder, pastor anglicano e cosmologista de Cambridge, e Dr. Bob White, professor de "earth sciences" e fellow da Royal Society. Todos são cristãos evangélicos e cientistas de alto nível. O nível dos professores também - gente de Oxford, Cambridge, Warwick, Wheaton (US), para mencionar algumas universidades.

De fato, os professores são literalmente top minds em seus campos (genética, biologia evolucionária, cosmologia, filosofia e ciências da mente, história da ciência, etc), bem como no diálogo de religião e ciência. Gente como o Dr. Paul Shellard (nas fotos, entre Rodney e Denis), por exemplo, que palestrou sobre o princípio cosmológico antrópico, é coordenador do COSMOS, um supercomputador britânico para estudos cosmológicos e astronômicos, ou John Hedley Brooke, um dos maiores historiadores da ciência na atualidade, ou Roger Trigg, fundador da sociedade britânica de filosofia, ou Ard Louis, diretor de um programa de estudos em sistemas químicos auto-organizatórios em Oxford, ou o Dr. John Polkinghorne, ex-diretor do Queens College em Cambridge, físico matemático (trabalhou com Paul Dirac) e ganhador do prêmio Templeton para o Progresso da Religião.

A propósito, o número de peixes grandes no congresso era absolutamente desproporcional (uns vinte), considerando-se o número de alunos (uns 30). Só haveria uma explicação possível para tal conjunção celeste: o financiamento do John Templeton, que banca o Faraday. De fato foi difícil de acreditar quando tínhamos em uma mesa, por exemplo, simultaneamente (da esquerda para a direita), John Hedley Brooke, Richard Harrison, John Polkinghorne, Ernan McMullin e Rodney Holder - e mais alguns peixes grandes na assistência.


O curso foi bem "transdoxástico" (para não dizer "ecumênico"): a linha geral do Faraday é evangélica, mas há cooperadores católicos e simpatizantes da religião. Vários deles foram muito influenciados por Schaeffer. Denis leu livros de Schaeffer no princípio de sua carreira, e sua esposa até mesmo foi ao L'Abri da Suíça. O Dr. Bryant (na foto) chegou a dizer que os livros de Schaeffer salvaram a sua fé, na juventude.

Aparentemente, as questões mais fundamentais no diálogo religião-ciência - como o sentido religioso do Big Bang - não tocam diretamente os pontos mais superficiais que separam as denominações cristãs (como o batismo), mas afetam as bases das principais tradições teológicas. Apesar disso, várias dessas questões teológicas bem sérias, como a natureza da ação providencial de Deus e sua relação com a física, ou a natureza da liberdade humana, do ponto de vista das ciências da mente, ou o status científico do Design pareciam receber respostas muito semelhantes. Isso pode ser sinal de um acordo teológico, com base no diálogo com a ciência, ou de uma falta de reflexão mais aprofundada do ponto de vista de cada tradição (católica, calvinista, luterana, etc). Eu não poderia dar a resposta neste momento.

Um ponto bem claro foi a rejeição, por quase todos, do assim-chamado "young earth creationism" (criacionismo da terra jovem) bem como do Design inteligente, descrito como "micro-design", o planejamento de cada entidade biológica individual. Ao invés disso, os cientistas defenderam o "macro-design" - a idéia de que Deus na verdade criou um conjunto de condições físicas que levariam necessariamente ao surgimento do homem. O chamado "princípio cosmológico antrópico", apresentado de forma rigorosa pela primeira vez por Frank Tipler e John Barrow (na charge publicada na Nature).

Para reunir a idéia do princípio cosmológico antrópico à teoria da evolução, eles vem recorrendo a teorias de emergência e níveis explanatórios (por exemplo, dizendo que a vida é uma forma de existência que se baseia no nível físico, mas é qualitativamente diferente, demandando uma explicação bio-lógica), estudando sistemas auto-organizatórios, e desenvolvendo aspectos pouco estudados da biologia contemporânea como o fenômeno da convergência evolucionária (quando animais se desenvolvendo em ambientes diverentes adquirem capacidades semelhantes).

Um momento muito interessante foi a apresentação do Dr. Ernest Lucas (na foto), pastor batista, cientista e professor de interpretação bíblica, autor de "Gênesis Hoje" (ABU editora), mostrando a coerência de Gênesis com a teoria da evolução.

De fato, há uma longa tradição de evangélicos, muitos deles calvinistas, que defendiam a coerência entre a doutrina da Criação e a teoria da evolução. Um dos mais famosos foi Benjamin Warfield (na foto), que foi um dos principais formuladores da doutrina da Inerrância Bíblica (vide seu artigo clássico na primeira edição da International Standard Bible Encyclopaedia) e teólogo calvinista da chamada "Old Princeton" (antes da saída do Gresham Machen para fundar o Westminster). Warfield sustentava que a teoria da evolução não é essencialmente contrária ao cristianismo bíblico, e deve ser harmonizada com a doutrina da inerrância bíblica. Outro teólogo calvinista recente, na mesma linha, é o Dr. Alister McGrath, cuja obra"Vida de Calvino" foi publicada em português pela Cultura Cristã.

De um modo geral, eu posso ver sentido no esforço do Faraday em reunir ciência, religião, e biologia evolucionária em especial. Concordei mais do que discordei, mas tenho ainda duas divergências principais: (1) penso que a polêmica de alguns dos professores (como a do biólogo católico Kenneth Miller) contra o DI não leva em consideração o suficiente a viabilidade racional de uma ciência do Design, mesmo que esta seja desenvolvida à parte do naturalismo metodológico tradicional (talvez como uma forma sofisticada de "teologia natural"), e independentemente da investigação biológica tradicional. Mas entendo que isto é em parte uma reação ao radicalismo de parte dos proponentes do Design Inteligente;

(2) não posso aceitar a tentativa de explicar a Queda do homem como a mera presença de impulsos animais egoístas, provenientes de estágios evolucionários anteriores. Essa não é a posição do Faraday propriamente, mas alguns palestrantes defenderam algo próximo disso, como o Dr. Ernan McMullin. A propósito, McMullin, que é um velhinho genial, foi membro de uma comissão do Vaticano que reexaminou a posição católica em relação a Galileu. E ele é colega de Alvin Plantinga no Centro para Filosofia e Religião da Notre Dame University. Quando perguntei o que ele achava da crítica de Alvin Plantinga ao naturalismo metodológico, a sua resposta foi: "it's really bad..." Rsrs... Bem, não concordo com o Dr. McMullin, mas também acho Plantinga pessimista demais a respeito.

Bem, o fato é que tenho razões não somente teológicas, mas filosóficas para acreditar que precisamos de uma Queda histórica do homem para explicar a universalidade do pecado e de Cristo - vide o que Kierkegaard no ensinou a respeito do pecado, por exemplo. A multidão não pode "pecar"; o lesa majestatis, o pecado com "P" maiúsculo, que é uma revolta teológica, só pode ser cometido por um indivíduo. Isso de uma queda "coletiva" e "atemporal" de Adão é uma balela filosófica - se defendida à parte de uma queda individual, naturalmente. O pecado é uma coisa intensamente pessoal e temporal.

Nas críticas à idéia de "Queda", às vezes se ridiculariza a noção de transmissão biológica do pecado original (como em Paul Ricoeur) - mas isso não é problema para os Calvinistas; Calvino já havia rejeitado isso no século XVI, sugerindo no lugar a noção de pacto e união federal. Penso que esta pode ser a melhor linha de defesa da viabilidade racional da crença em uma Queda histórica de um Adão histórico (talvez não necessariamente o primeiro homo sapiens, biologicamente, mas certamente o primeiro homem no estrito [homo religiosus], e o primeiro "representante federal"; de qualquer modo, um personagem histórico). Para lidar com o assunto então seria preciso integrar estudos antropológicos, filosofia moral e, talvez, psicologia. Em outras palavras: este aspecto dos estudos de teologia e ciência depende da entrada das ciências humanas na arena de debates.

Concordo com os criacionistas mais estritos em que a negação da historicidade e da inocência original de Adão e Eva entre parte dos evolucionistas teístas não faz justiça à autoridade bíblica. Precisamos, no entanto, dar um passo além, e explicar "porquê" este ensino bíblico deve ser considerado factual, relacionando-o com as outras doutrinas bíblicas e com os outros campos do conhecimento. A Bíblia diz que Deus fez a chuva, mas isso não é uma explicação filosófica ou científica da chuva. Explicar, em perspectiva cristã, é muito mais do que dizer "A Bíblia diz". O ensino bíblico é a base da explicação, não a explicação em si. O meu desacordo com os evolucionistas-teístas (ou parte deles) é que eles não são capazes de dizer: "A Bíblia diz". E o meu desacordo com os criacionistas (boa parte deles) é que eles só sabem dizer isso. Acho que precisamos de uma forma de criacionismo evolucionário, como o que Alister McGrath vem desenvolvendo.

E caso alguém me pergunte: sim, acho que o Richard Dawkins pode ser um caso de regressão no processo evolucionário; se, de fato, ele é um homo sapiens que perdeu completamente a dimensão religiosa (veja bem: Se...). Bem, seria um interessante exemplo do que a Bïblia diz: "à lama pré-humana tornarás...".

Entre os bons resultados do encontro está a autorização para traduzir os "Faraday Papers" para o português. Os papers tratam de uma ampla gama de assuntos relacionados ao debate de religião e ciência, de forma introdutória; apresentam algumas idéias teologicamente heterodoxas mas, a despeito disso, são importantes por resumir vários aspectos do debate atual. Assim, embora com algumas ressalvas teológicas que, provavelmente, vamos indicar em nosso Blog de Religião e Ciência, pensamos que vale a pena disponibilizar para o público brasileiro.

Em Cambridge tive também a grata oportunidade de visitar a Tyndale House, terceira maior biblioteca de pesquisa bíblica do mundo (atrás apenas da biblioteca da universidade hebraica e da biblioteca do vaticano), mantida pela UCCF (uma ABU inglesa). Vários nomes importantíssimos passaram por Tyndale, que mantém um boletim de científico e acomodações para pesquisadores de diversas partes do mundo. Recentemente o diretor foi o Dr. Bruce Winter, cuja obra em história social do Novo Testamento, em diálogo com a arqueologia contemporânea, tem revolucionado a interpretação do Novo Testamento - sua obra "After Paul Left Corinth" (Eerdmans) é ainda a minha obra de referência para contexto histórico de 1Coríntios.

Na primeira visita encontrei o Rodrigo Franklin, que acabou de concluir o Ph.D. em Literatura Bíblica e Estudos Orientais em Cambridge, estudando a LXX, e que está indo para Goiânia trabalhar com Luciano Pires, do Colloquium. Ambos fizeram mestrado no Covenant (US), onde está o Francis Schaeffer Institute, e vão trabalhar juntos com ensino teológico e apologética. O Franklin já apresentou trabalhos em universidades Alemãs e está indo no fim do ano para Sorbonne, para palestrar sobre a versão septuaginta (LXX) do Antigo Testamento.

Alguns dias depois, em uma segunda visita, o Rodrigo me apresentou o Dr. Jonathan Chaplin, ex-professor do ICS no Canadá, e atual diretor do Kirby Laing Institute for Social Ethics. Dr. Chaplin é cientista político, com pos-doc pela London School of Economics, e aplica a filosofia de Dooyeweerd em seu campo de estudos. Há um grande número de especialistas em ciência política, história política e economia política que vêm aplicando os insights de Dooyeweerd para essas áreas.

Bem, vou ficar por aqui. Há muito o que dizer sobre as palestras e os diferentes especialistas, mas agora o almoço tá na mesa...

terça-feira, março 06, 2007

Comentários ao filme "Quem somos nós"

Caros leitores,
meu irmão Elildo Jr, ecologista, postou uma crítica interessante do filme "Quem somos nós", que estamos reproduzindo aqui.
Prezados,
Esta mensagem é um comentário que fiz ao filme "Quem somos nós" (What the bleep dowe know?). Não sei a que gênero classifica-lo, acho que ele pode ser como propaganda de religião de auto-ajuda-new- age, ou como comédia pastelão. Seja como for, seguem abaixo alguns comentários para quem assistiu oupretende assistir. Resolvi colocar por escrito, assim quem quiser,pode questionar minha opinião no todo ou em parte. Afinal, não tenho amínima pretensão de ser o dono da verdade. Estes comentários são o resultado de uma rápida análise no filme. Creio que existem muitos outros erros que poderiam ser apontados, masa preguiça me impede de procurar.
Para começar, afirmo sem rodeios: o filme não se ajusta aos fatos e não tem coerência interna. Em outras palavras, extrapola ou distorce oconhecimento científico e histórico, além de estar cheio de contradições. Se ficasse só nisso, até que dava pra deixar passar. Mas fica a impressão de que há uma intenção deliberada de enganar o expectador. Ao intercalar, com ar de documentário, entrevistas de supostas autoridades, explicações de experimentos científicos, efeitos especiais e o enredo meio deslocado de uma fotógrafa surda e neurótica que aparentemente encontra a paz interior ao descobrir as aplicações não convencionais da física quântica, o filme mistura verdade e mentira, fato e especulação, etc. Os mais simplórios não percebem a trapaça e caem fundo na toca do coelho. O gato passa por lebre.
E onde está a trapaça? Começa logo de cara. Um noticiário descreve a guerra histórica entre ciência e religião. No início, ciência e religião andavam juntas, com sacerdotes-cientistas, deuses das ciências e coisas do gênero. Quando o cristianismo (eca!) se tornou hegemônico, a ciência foi sufocada, mas vede! Contemplai! Ela se libertou dos grilhões e revidou! E depois de muita luta, ciência e religião acenam para uma trégua. Que lindo! Mas essa caricatura simplesmente não corresponde aos fatos.
A cultura científica não é um fenômeno universal que surgiu naturalmente em várias civilizações. O fato indiscutível é que a ciência tal como a conhecemos, com experimentos sistemáticos, registro rigoroso dasobservações, formulação matemática, etc., só surgiu uma vez e em um só lugar: na Europa ocidental cristianizada. É claro que vários fatores contribuíram simultaneamente para o seu surgimento, mas o cristianismo, longe de ser um impedimento, foi de importância central. A cosmovisão cristã (particularmente a reformada) permitiu e impulsionou o surgimento do empreendimento científico (quem duvida confira, por exemplo "A religião e o surgimento da ciência moderna", de R. Hooykaas, Editora Universidade de Brasília, 1988). Admito que a ciência poderia em teoria surgir em uma civilização não cristã, mas o fato é que isso nunca aconteceu.
Depois, tentam trapacear nas entrevistas. A identidade dos entrevistados não é mostrada durante o filme, o que dá a falsa impressão de que todos são autoridades em física quântica. Mas quando o filme acaba, descobrimos que, entre uns poucos cientistas de verdade, estão gurus, místicos e pseudocientistas. É a famosa estratégia de apelar para as autoridades. Pessoas comuns têm profundo respeito por autoridades, especialmente se for um assunto sobre o qual nada entendem. Então os entrevistados podem falar as maiores abobrinhas (o que de fato eles fazem todo o tempo), aproveitando que o expectador está psicologicamente propenso a aceitar. Isso ainda é exacerbado pelo fato de que no filme os picaretas se alternam com os cientistas de verdade, num samba do spin doido.
Detalhe: uma rápida internetada nos mostra que pelo menos um dos entrevistados afirmou, posteriormente, que foi traído pelos produtores do filme, que editaram indevidamente suas declarações(http://en.wikipedia.org/wiki/David_Albert). E um dos entrevistadosque mais aparecem, um tal de Ramtha, é um espírito guerreiro que viveu há 35 mil anos atrás! (confira emhttp://ramtha.com/html/aboutus/aboutus.stm#Ramtha). A física quântica é mesmo surpreendente!
O golpe continua na apresentação dos experimentos científicos. Ao intercalar experimentos científicos clássicos com experimentos pseudocientíficos, sem fazer nenhuma distinção entre eles, o filme induz os menos críticos a pensar que todos têm a mesma validade. Portanto, o experimento das duas fendas (que comprovou a dualidadepartícula-onda do elétron) e o japonês que com pensamentos de paz faz cristais de água mais bonitinhos parecem pertencer à mesma categoria, pelo menos para os desavisados. Mesmo quando se tratam de experimentos científicos verdadeiros, o filme extrapola ou distorce as conclusões dos mesmos na maior cara depau. Os saltos lógicos são incríveis!
Por exemplo, partindo do experimento das duas fendas (que demonstrou a dualidade partícula-onda dos elétrons e o efeito do observador na observação), eles concluem que a consciência é que cria a realidade! Para chegar a esta conclusão eles passam por alguns passos intermediários. Como é de se esperar, os passos incluem falatório sem sentido (usado a todo momento) e o uso de premissas infundadas ou claramente erradas (por exemplo, que o mundo macroscópico se comportada mesma forma que o subatômico). Depois, somos apresentados aos conceitos de superposição e entrelaçamento. A superposição afirma que existe um universo de possibilidades, e nós podemos escolher a que mais nos interessa. Isso é uma extrapolação da constatação de que a posição de um elétron não pode ser conhecida previamente, senão como uma probabilidade. Mas não significa que existem universos paralelos, muito menos que podemos escolher conscientemente entre eles.
Já o entrelaçamento mostra que a separação dos objetos é ilusão. Tudo está entrelaçado, portanto podemos manipular objetos distantes, ler pensamentos, enfim, isso explica todos aqueles fenômenos paranormais. Mas há uma contradição aqui: se, como o filme afirma, tudo que existe no universo está entrelaçado, não há justificativa para pensar que nós somos exceção. Se tudo está entrelaçado, o comportamento de cada partícula (ou onda, ou partícula-onda, ou o diabo a quatro) é condicionado pelo comportamento de todas as outras partículas do universo. Portanto, não existe liberdade de ação: uma engrenagem em umgrande mecanismo não tem o livre arbítrio de girar para onde quiser. Ainda assim, um dos entrevistados afirma que, de alguma forma misteriosa, pela estrutura complexa de nossas redes neurais ou algo assim, nós temos livre arbítrio e podemos escolher dentre as possibilidades! Ou seja, ele se contradiz na maior cara de pau e passa correndo para o próximo tema, na esperança de que ninguém perceba a trapaça.
Mas vamos supor, por um momento, que não existe contradição alguma e que cada consciência é livre e pode escolher dentre as infinitas possibilidades possíveis. Mas, espere um momento! Se duas consciências distintas escolherem possibilidades opostas, o que acontece? Elas se anulam? Ganha a mais forte? As duas acontecem simultaneamente? A coisa fica ainda mais complicada se considerarmos que existem zilhões deconsciências livres. Temos as consciências dos outros humanos, dos animais e, segundo nossa amiga Ramtha, existem ainda as consciências do Universo Rosa, do Universo K... Com tantas consciências competindo e escolhendo entre as infinitas possibilidades, como é possível controlar o resultado de qualquer coisa? Voltamos à situação inicial, onde não temos controle de nada!
Suponho que a concorrência de consciências não deve ser tão grande, pois, de acordo com o filme, nem todos utilizam o potencial de escolher conscientemente entre as infinitas possibilidades. E porquenão utilizam? De acordo com o filme, a culpa é das religiões malvadas (especialmente o famigerado cristianismo) , que se alimentam de nossa insegurança e nos aprisionam ao impor conceitos sobre certo, errado e de julgamento divino. Isso nos impede de escolher o que bem entendermos, além de ser uma idéia ultrajante, afinal, como se pode possível ofender a Deus, se tudo está unido? Na verdade, cada um de nós é um Deus em potencial (não vou nem comentar o fato de que, se não existe certo nem errado, não existe motivo para nosso amigo ficar ultrajado com a idéia "existe certo e errado", afinal, esta é apenas mais uma dentre as infinitas idéias possíveis e igualmente válidas. A não ser que nosso amigo abra uma exceção nesse caso e classifique essa idéia como errada).
Aqui vemos mais uma contradição. Pois em diversos momentos no filme vemos a utilização do conceito de certo e errado, bom e mal, e até de bonito e feio! Não disseram que pensamentos de amor e paz fazem cristais de água mais bonitos? Mas o que é amor, o que é paz, o que é beleza, senão em contraste com seus opostos? O sim é o descuido do não. Sem perceber a contradição evidente, o filme prega que amor é melhor que ódio, paz é melhor que conflito, ao mesmo tempo em que afirma não existirem certo e errado, melhor ou pior, mas apenas infinitas possibilidades igualmente válidas. Ou seja, nossos amigos não são capazes de levar a sério suas próprias afirmações. Continuam pensando numa matriz de certo e errado absolutos, ao mesmo tempo em que consideram essa idéia "ultrajante".
Não vou discutir o tema de viagem no tempo para não me estender muito. Ironicamente, esses picaretas tentam arregimentar o apoio científico para uma filosofia que destrói a validade da própria ciência. Afinal, se o mundo físico não é uma realidade objetiva que está lá fora, mas sim uma criação fluida de nossa mente, como poderia existir a ciência moderna, com observações, experimentos controlados, modelagens e previsões? Se a filosofia proposta pelo filme fosse nosso ponto departida, a ciência tal como a conhecemos JAMAIS teria surgido.
Enfim, o filme é uma fraude.
Abraço,
Elildo Carvalho Jr

segunda-feira, janeiro 22, 2007

A Scientific Theology: Nature part 1

Here is the first stage in a series of summaries I intend to write on Alistair McGrath's A Scientific Theology. I'll write more once I've read it!

Chapter 1: Science as the ancillae theology

From the word go it becomes clear that this is not going to be a bit of light bed time reading! McGrath commences by showing historically how Christianity has always had to wrestle with the interface between theology and other areas of knowledge: Platonism and patristic Christianity; Aristotelianism and medieval Christianity; social science and early twentieth century Christianity. With these and all dialogue partners there is the potential for intellectual exploration, appreciation of parallels and particularly apologetic value. However, there is danger of undue influence if the roll of the supporting discipline begins to become the determining discipline. Natural science offers great opportunities but will it govern or illuminate theology? Mcgrath argues that ‘a positive working relationsip between Christian theology and the natural sciences is demanded by the Christian understanding of the nature of reality itself.’ The fragmentation of the subjects (natural sciences v humanities) he argues was an enlightenment hangover whereas the bible and the longstanding confession of the church is that all truth is God’s truth. Natural sciences examine the book of God’s works theology examines the book of God’s words. Is there a case for a unitary foundation for human knowledge?

Chapter 2: The approach to be adopted

If there is such a unitary foundation this would mean direct engagement of Christian theology and the natural sciences. The specific form of this projects scientific theology is based on traditional creedal Christian orthodoxy. A true scientific theology must be careful not to be formulated such that it interacts with transient theological trends. Trends result in implausible and dated mediation which is of no lasting value and ultimately pointless. The traditional creedal Christian tradition enables direct engagement with the natural sciences. Evangelicalism stands within this tradition seeing the meditations of those who gave total priority to the Bible in the past as a supporting resource as it reflects faithfully on scripture in the present. Provisionality is also a characteristic of the natural sciences. The history of science shows evidence of previously well established theories being overturned in paradigm shifts. Hence engagement with specific scientific “certainties” is also liable to instability and will not be followed in this scientific theology. Mcgrath emphasises that his scientific theology will be Christianity and science not religion and science since to speak of religion as a homogeneous whole is clearly not possible.

The natural sciences offer a resource to theology to ensure that the settled scientific assumptions of yesteryear now suspected to be erroneous have not been uncritically accepted into the teachings of the church. McGrath then describes the essentialist fallacy in which interactions between science and Christianity weave a complex and often distorted picture aiming to either perpetuate a war like conflict or constant harmony model (neither of which is particularly realistic). By contrast the true picture is often more complex combining, personal, cultural, ideological, political and religious agendas.

Most practicing scientists subscribe to some form of practical realism (that there exists a reality independent of the human mind of which some account may be given). They do so because of the force of evidence which sees remarkable explanatory power and predictive success. Realism as will be discussed in volume 2 is essential for an account of Christianity and the natural sciences. It assumes a reality independent of the human mind; that the reality can be known and that the reality may be described however imperfectly. McGrath argues that Christian theology shares this understanding of realism. Yet this cannot be explored until a detailed engagement of the concept of nature and its relation to the biblical concept of creation has been explored




quinta-feira, novembro 30, 2006

Cientistas Cristãos: Embaixadores para duas Comunidades

Decidimos traduzir o artigo do mike ("Christian scientists: Ambassadors to two communities"), postado no dia 18/11, que traz um insight muito interessante sobre a posição do cientista cristão. Não poderemos traduzir os artigos sempre, mas os leitores podem sugerir, quando parecer pertinente!
AAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAA
Ciência e religião têm se tornado um assunto emocional, tanto na comunidade científica como no interior da Cristandade, em anos recentes. Compreensões inadequadas abundam, tanto no tocante às implicações religiosas das teorias científicas como das implicações científicas da teologia. Uma interação genuína e proveitosa entre estes dois aspectos diferentes mas complementares da vida de um cientista Cristão é necessária e benéfica, caso se queira sustentar as próprias crenças com integridade. O desafio do naturalismo filosófico sentido por alguns Cristãos, tal como amplamente esposado por Richard Dawkins et al, tem resultado em uma interação característicamente negativa entre ciência e religião, na qual o Cristianismo deve ser defendido contra o avanço da maré ateísta (presumidamente o sinônimo de evolucionismo e big bang). O que tem sido quase apagado da consciência popular é a idéia de que estudar ciência possa realmente fortalecer a fé de alguém, e aprofundar a reverência e o senso de maravilhamento diante de um criador que orquestra o universo com tal variedade bela, complexidade e ingenuidade. Considere as palavras de Thomas Browne:

"A sabedoria de Deus recebe pouca honra daquelas cabeças vulgares que rudemente arregalam os olhos e em completa rusticidade admiram suas obras; o magnificam mais altamente aqueles cuja judiciosa inquirição em seus atos, e pesquisa deliberada de suas criaturas, retribuem o dever de uma admiração devota e erudita."

O desafio da percepção pública da ciência não se limita à relação com a religião. Não disse alguém, em certa ocasião, que "Um pouco de conhecimento é uma coisa perigosa"? A mídia, um punhado indivíduos falantes, pode ferir um nervo público que é suspeitoso de qualquer coisa que não consiga compreender. O dom que estes indivíduos tem é de fazer com que as pessoas acreditem que eles, o público, tem razoabilidade suficiente para captar os "fatos" e tomar uma decisão informada. A retórica é algo poderoso e, se alguém lê um escrito fundamentalista (Cristão ou Naturalista) descobre que a apresentação da informação é, às vezes, distorcida ou abusada. Muito poucas pessoas atingem uma decisão informada e, talvez, seja possível argumentar que ela nunca é razoável, considerando-se a complexidade da ciência para as pessoas que tomá-la.

Compreensões errôneas do Cristianismo e de Cristãos cientistas por cientistas, jamais serão alteradas pela tentativa de conduzir cada pessoa individual a uma consideração racional das questões envolvidas. O problema requer, antes, um assalto estratégico aos fundamentos intelectuais de nossas culturas. Isto pode ser visto nas diferentes formas de pensar da minha geração e da geração de meus pais. A transição da modernidade (racionalismo) para a pós-modernidade começou muitos anos atrás como uma idéia intelectual em universidades, mas tem sido finalmente absorvida na psiquê popular. Similarmente, se queremos voltar nossas mentes e corações para Cristo, isso deve começar com um sério engajamento intelectual com a teologia e a ciência, por aqueles colocados como embaixadores para ambas as comunidades - a comunidade científica e a Cristã. Uma mudança de percepção entre a intelligentsia verá, gradualmente, um grande impacto entre o grande público.

Em minhas discussões com colegas cientistas, uma percepção comum dos Cristãos é a de que eles são anti-intelectuais, e que não levam a sério a evidência disponível. Minha resposta deveria, assim, redefinir a integridade intelectual considerando tanto o meu trabalho como minha fé, pontuando, simultaneamente, que a "integridade intelectual" assumida se apóia, por vezes, em uma cosmovisão derivada da cultura circundante que é aceita passivamente, e não, como se costuma pensar, do raciocínio dedutivo.

Ao falar com Cristãos, talvez construindo uma apreciação mais positiva de como a minha compreensão da ciência tem enriquecido a minha fé, eles sejam levados a uma visão mais esclarecida do papel da ciência.

Atuar como embaixador a dois mundos diferentes requer compreensão das preocupações e dificuldades de relacionar os dois, um ao outro. Cientistas cristãos estão posicionados de forma singular, para desenvolver esses asuntos, na medida em que adquirem uma compreensão adequada de ambas as comunidades.

Nossa cultura não está perdida, e o Cristianismo e a ciência não são irreconciliáveis. O que se requer é o aumento da compreensão obtida por meio do engajamento inteligente, com a confiança de que, enfim, a sabedoria de Deus será mostrada, tanto na revelação como na criação.

Pois a terra se encherá do conhecimento da glória de Deus, como as águas cobrem o mar.

Habacuque 2.14

I Seminário "Cristianismo e Ciência em Diálogo"

A AKET promove, no dia 02 de Dezembro (sábado), das 8hs às 11h45 da manhã, o seu I Seminário "Cristianismo e Ciência em Diálogo":

O seminário pretende oferecer uma introdução ao debate contemporãneo sobre as relações entre a fé cristã e as ciências, numa perspectiva evangélica.

Os palestrantes serão Giselle N. Fontes (Pós-Doutoranda em Física, UFMG), Guilherme de Carvalho (Mestre em Teologia e Mestrando em Ciências da Religião, UMESP) e Rodolfo Amorim Carlos (Mestrando em Ciências Sociais, UFMG). Todos são membros da diretoria da Associação Kuyper para Estudos Transdisciplinares.

Serão apresentadas cinco palestras, seguidas de perguntas e discussão:

1) O diálogo de religião e ciência hoje;
2) A reforma e o desenvolvimento da ciência moderna;
3) Abraham Kuyper e a idéia de uma reforma interna da ciência;
4) A relevância do teísmo cristão para a ciência;
5) Religião e ciência em perspectiva evangélica: as contribuições de Francis Schaeffer e Alister McGrath

O evento será realizado no templo da Comunidade Cristã Zona Sul, à Av do Contorno, 7492, Lourdes.

Inscrição gratuita no local.

Maiores informações pelo telefone: 31 34114017 ou pelo email:

sábado, novembro 18, 2006

Christian scientists: Ambassadors to two communities

Science and religion has become an emotive subject in both the scientific community and within Christendom in recent years. Misunderstandings abound over both the religious implications of scientific theories and the scientific implications of theology. Genuine and profitable interaction between these two different but complementary aspects of a Christian scientist’s life, are necessary and beneficial if beliefs are to be maintained with integrity. The threat felt by some Christians of the philosophical naturalism which is widely espoused by Dawkins et al has resulted in a characteristically negative interaction between science and religion, whereby Christianity must be defended against the advancing tide of atheism (assumed synonymous with evolution and the big bang). What has been almost erased from the popular consciousness is the idea that studying science might actually strengthen one’s faith and deepen one’s awe and sense of wonder at a creator who orchestrates a universe of such beautiful variety, complexity and ingenuity. Consider the words of Thomas Browne:

“The wisdom of God receives small honour from those vulgar heads that rudely stare about, and with a gross rusticity admire his works; those highly magnify him whose judicious enquiry into his acts, and deliberate research into his creatures return the duty of a devout and learned admiration.”

The challenge of the public perception of science is one found not just in relation to religion. Who once said “A little knowledge is a dangerous thing”? The media, a few vocal individuals can tap into a public nerve which is suspicious of anything it doesn’t understand. The gift that these individuals have is to make someone believe they, the public, have a reasonable enough grasp of the “facts” to make an informed decision. Rhetoric is a powerful thing and if one reads fundamentalist writings (Christian or Naturalistic) one discovers that the presentation of information is often distorted and abused. Very few people reach an informed decision and perhaps one could argue that it is unreasonable given the complexity of the science for people to do so.

Widespread misunderstandings by scientists of Christianity and Christians of science will never be altered by attempting to bring every individual person to a rational consideration of the issues. Rather it requires a strategic assault on the intellectual foundations of our cultures. This can be seen in the different way in which my generation and the generation of my parents think. The transition from modernity (rationalism) to post-modernity began many years ago as an intellectual idea in universities but has now been absorbed into the popular psyche. Similarly if we are to win back hearts and minds for Christ it must begin with a serious intellectual engagement with theology and science by those placed to be ambassadors to both the scientific and Christian communities. A change of perception amongst the intelligentsia will gradually see a knock on effect amongst the public at large.

In my discussions with scientific colleagues a common perception of Christians is that they are anti-intellectual, not looking at the available evidence. My response must therefore model intellectual integrity both towards my work and faith, whilst pointing out that there perceived intellectual integrity often rests on a passively accepted worldview derived from their culture and not, as they would like to think, on deductive reasoning.

In talking with Christians, perhaps modelling a more positive appreciation of how my understanding of science has enriched my faith will lead to a more open minded view of the role of science.

Acting as an ambassador to two different worlds requires understanding of the concerns and difficulties of relating the two to each other. Christian scientists stand uniquely placed to tackle these issues head on having gained understanding from both communities.

Our culture is not lost and science and Christianity are not irreconcilable. What is required is the trickle down of understanding gained through intelligent engagement with the confidence that ultimately God’s wisdom will be displayed in both revelation and creation.

For the earth will be filled with the knowledge of the glory of the Lord as the waters cover the sea.

(Habakkuk 2:14)

Apologies to my Brazilian friends but my portuguese isn't good enough to do this post in anything other than English!